Indígenas contra Científicos
Un hombre divide las raíces de una espadaña, una planta alta que crece cerca de los pantanos, y las machaca hasta que crea una masa suave y húmeda de color verde y marrón poco atractivo. Te dice que te apliques la cataplasma en una herida que te acabas de hacer en la pierna.
¿Lo harías?
Seguramente tu respuesta depende de las circunstancias.
Si te encuentras en la ciudad, no muy lejos de una farmacia, es muy probable que te niegues y prefieras comprar un poco de líquido antiséptico, algunas vendas y una píldora o dos de acetaminofén.
Pero si estás en el bosque, lejos de las comodidades de la civilización, y el hombre que te ofrece el remedio es un instructor de supervivencia, definitivamente te apresurarás a poner la mayor cantidad del engrudo en tu lesión. O al menos esa fue mi elección cuando me caí mientras caminaba durante un curso de bushcraft, abriendo un corte leve pero doloroso en mi pierna.
El conocimiento de nuestros antepasados.
En todo el mundo, los humanos han usado la maravillosa espadaña durante miles de años, como fuente de comida y en aplicaciones medicinales. Nuestro conocimiento sobre sus propiedades precede, de lejos, a la revolución científica, y civilizaciones enteras la usaron felizmente sin saber nada sobre ensayos aleatorios, publicaciones indexadas, o el método científico. Si los científicos han realizado estudios sobre la composición química de la Typha latifolia (su nombre científico) es completamente irrelevante para las multitudes que han encontrado un beneficio innegable de su uso. Incluido yo.
Nuestra comprensión de la espadaña no proviene del razonamiento científico, sino del conocimiento tradicional – también llamado ancestral – es decir, el conocimiento que fue reunido por las comunidades indígenas y locales, a lo largo de miles de años. Dentro del conocimiento tradicional, se puede encontrar una gran cantidad de información sobre plantas medicinales, agricultura, partería, construcción de refugios, navegación y muchas otras prácticas que eran indispensables hasta hace poco.
El énfasis del conocimiento tradicional está en la supervivencia y la subsistencia. Aunque no se basa en teorías abstractas, considero que está firmemente del lado del positivismo, el tipo de pensamiento derivado de obtener evidencia empírica y experimentar con nuestros sentidos. Las capacidades curativas de la espadaña no fueron validadas en un laboratorio, sino por miles (¿quizás millones?) de personas que la usaron antes que yo.
El conocimiento tradicional fue la base sobre la cual la humanidad erigió su dominio en el planeta. No creo que exagere cuando digo que fue solo debido a este conocimiento que logramos sobrevivir a los muchos peligros que representaban un riesgo existencial para nuestra raza durante más de cien mil años. Claro: las religiones, los bailes y las formas de organización social fueron cruciales en la configuración de la trayectoria de las civilizaciones. Sin embargo, al final del día, fue los ricos conocimientos sobre animales, plantas, y geografía local, los que mantuvieron con vida a todos nuestros antepasados durante tanto tiempo.
Es muy fácil olvidar e incluso descartar los conocimientos tradicionales. La mayoría de nosotros vivimos en un mundo que ha eliminado cualquier necesidad de este tipo de prácticas ancestrales. Si deseas adquirirlos, deberás hacer un gran esfuerzo para encontrar a alguien que te pueda instruir.
El conocimiento tradicional es en su mayoría no estructurado, y se transfiere localmente, entre los miembros de una comunidad. Se comunica lentamente, ya que necesita de un guía que pueda tomarse el tiempo y la paciencia para señalarte las muchas características intrínsecas que lo hacen tan único. Cuando recolectas espadaña en los humedales, por ejemplo, es muy fácil cometer el error de recoger iris venenoso, que se le parece mucho, y necesitas a alguien a tu lado, que te advierta y te enseñe a distinguir uno del otro. Este es el tipo de cosas que simplemente no tiene sentido si simplemente las lees de un libro.
El conocimiento científico
Un marco completamente diferente es válido para el conocimiento producido a partir del descubrimiento científico, que tiende a ser global en el tiempo y el espacio. Este favorece la creación de teorías que explican los fenómenos observados y ayudan a hacer predicciones. Todo conocimiento reunido por el método científico debe ser interrogado y cuestionado, y por lo tanto, es esencial que se comunique en un lenguaje común (el lenguaje científico) y que se adhiera a un conjunto específico de prácticas y estándares. Es un proceso largo, pero que confiere a los hallazgos un tipo de reputación como ninguna otra: estos renacen como conocimiento científico.
El conocimiento científico y el conocimiento ancestral tienen en común su naturaleza empírica; sin embargo, aparte de eso, rara vez se cruzan. Sus alcances y métodos son muy diferentes, y lo que es útil para uno rara vez tiene mucho valor para el otro. Las leyes de la termodinámica y la combustión son completamente inútiles cuando todo lo que quieres es encender un fuego con algunos pedazos de madera. En la misma línea, no espero que la solución a la epidemia actual de coronavirus se encuentre en algunos tés de hierbas medicinales.
Algunos conocimientos tradicionales han inspirado la investigación científica, un tipo de trabajo que ha formalizado lo que los pueblos indígenas han sabido durante mucho tiempo y que otros han tratado de transferir a otras comunidades. Este tipo de investigación puede ser positiva y beneficiosa, aunque su alcance sea corto y esté restringido a las prácticas de subsistencia que favorecen los conocimientos tradicionales. Sin embargo, no debería sorprendernos que uno de los temas más polémicos sobre la transformación del conocimiento tradicional en conocimiento científico sea sobre quién posee la propiedad intelectual. El hecho de que alguien afirme tener el noble propósito de hacer que las prácticas indígenas estén disponibles más ampliamente, no significa que no esté explotando a dichas comunidades al hacerlo.
Mientras tanto, en Colombia
Hace solo unas semanas, en Colombia, el conocimiento tradicional y el conocimiento científico chocaron entre sí como consecuencia de un extraño escándalo. La persona en el centro de la disputa es la recién nombrada Ministra de Ciencia, la Dra. Mabel Torres.
La Dra. Torres es una bióloga especializada en el estudio de hongos, un tema sobre el cual ha publicado unos 20 artículos, la mayoría de ellos sobre un hongo conocido como Ganoderma, que se usa tradicionalmente en la medicina china. En el momento de su nombramiento como Ministra, dio una serie de entrevistas en las que afirmó que a través de su trabajo, había descubierto que la Ganoderma tiene propiedades poderosas para curar el cáncer. La tormenta se desencadenó cuando describió cómo obtuvo extractos del hongo para producir un té que luego suministró a docenas de pacientes con cáncer. Al hacerlo, no tuvo en cuenta ninguno de los procedimientos que se requieren al hacer pruebas con un medicamento nuevo. Sobre este tema, la revista Nature escribe en la sección de noticias de esta semana: “El tratamiento no se administró bajo los auspicios de un ensayo clínico, ni la metodología de Torres fue aprobada por un comité de ética médica. Nunca ha presentado los resultados para su publicación en una revista revisada por pares”.
La lista de instituciones que condenó de inmediato al Dr. Torres por realizar ensayos clínicos en humanos, omitiendo todos los protocolos habituales, es larga: la Academia Colombiana de Ciencias, la Asociación Colombiana de Facultades de Medicina, la Asociación Colombiana de Ginecólogos Oncólogos y la Liga Colombiana Contra Cáncer, entre otros.
La Ministra y sus partidarios defienden con vehemencia sus acciones. Han dado largas y vaporosas explicaciones de por qué lo que ella hizo estuvo bien, incluso digno de elogio. Sin embargo, todas estas son inútiles, ya que solo están tratando de cubrir su flagrante exabrupto: bajo ninguna circunstancia, uno puede aprovechar su reputación como científico para realizar ensayos en humanos enfermos con cáncer, para ver si su poción mágica funciona. Uno no utiliza sus credenciales de doctorado para insinuar que tiene una cura ante alguien que está afectado por esa terrible enfermedad, y mucho menos para repetir esto una y otra vez con otros pacientes.
La Dra. Torres se considera a sí misma como una rebelde, que no cumple con las reglas pero que está aquí para salvar al mundo. “Decidí no publicar como un acto de rebelión“, dijo sin vergüenza en una entrevista, haciendo alarde de sus delirios de grandeza, una constante en la comunidad de charlatanes y mesías autoproclamados.
En medio de toda esta controversia, la Dra. Torres ha argumentado que sus acciones fueron solo una forma de explorar una forma de hacer del conocimiento tradicional una fuente de descubrimiento científico. En su opinión, y en la de sus partidarios, el largo proceso de verificación en ciencia es solo burocracia. En su opinión, el conocimiento indígena muestra un camino alternativo para comprender la naturaleza, quizás más fluido, menos patriarcal, más en sintonía con las necesidades y realidades de las pequeñas comunidades. Señalan piezas particulares de conocimiento tradicional que se analizaron a través de la lente de la ciencia, para luego desarrollar nuevos productos. Ofrecen el ejemplo de algunas cremas para prevenir y tratar las picaduras de insectos que se comercializaron y que se fabrican a partir de plantas utilizadas durante mucho tiempo por los indígenas en Colombia.
Y así, de esta manera, la Dra. Torres y sus partidarios han logrado pintar un conflicto donde no hay ninguno. El conocimiento tradicional y el conocimiento científico son solo dos de las muchas formas en que los humanos tienen para darle sentido al mundo. No son mutuamente excluyentes, ya que cubren tipos muy diferentes de necesidades. La diferencia entre las picaduras de mosquitos y el cáncer cerebral debería ser evidente para cualquiera. Nadie cuestionará que una pomada casera tiene el potencial de ayudar a la primera, o que se necesitará toda la artillería científica para curar la segunda.
El falso debate que ha iniciado la Dr. Torres es solo otro ejemplo de ese esfuerzo continuo por parte de algunos sectores académicos de socavar el razonamiento científico, un tema sobre el que escribí el año pasado. Su truco se basa en señalar los problemas que afligen a la ciencia como empresa colectiva, y que consisten en los mismos prejuicios y abusos de cualquier otra forma de esfuerzo humano: misoginia, racismo, corrupción, negligencia y fraude. Pero la ciencia no es lo mismo que el conocimiento científico o lo mismo que el método científico.
La ciencia necesita de líderes que puedan mostrar el camino a seguir, y que tengan la habilidad de asignar sabiamente los valiosos recursos de tiempo y dinero necesarios en esta empresa. Con la visión correcta, se cosechan generosas cantidades de conocimiento científico, con suerte beneficiando a la humanidad, como hemos visto una y otra vez. Pero con una visión equivocada, el rendimiento puede ser pobre, el descubrimiento se estancará y los beneficios serán marginales.
En Colombia, la líder designada para hacer avanzar la ciencia es alguien que ni siquiera puede distinguir la diferencia entre el conocimiento ancestral y el conocimiento científico.
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